8 Novembre 2026 - Anno A - XXXII Domenica del T.O.

Sap 6,12-16; Sal 62/63; Ts 4,13-18; Mt 25,1-13

Una fede intelligente

“Il regno di Dio è simile a dieci vergini che, prese le loro lampade, uscirono incontro allo sposo. Cinque di esse erano stolte e cinque sagge …Poiché lo sposo tardava si assopirono tutte e dormirono. A mezzanotte si levò un grido: Ecco lo sposo, andategli incontro. Allora tutte si destarono … ma solo quelle che erano pronte entrarono con lui alle nozze e la porta fu chiusa. Più tardi arrivarono anche le altre e incominciarono a dire: Signore, signore, aprici. Ma egli rispose: In verità vi dico: non vi conosco”(Mt 25,1-12).

Una parabola dal chiaro sapore escatologico, come il tema nel quale la Chiesa ci introduce in questo scorcio d’anno liturgico. È interessante notare come la Chiesa, con l’avvicinarsi della fine dell’Anno Liturgico, orienta le nostre letture bibliche verso brani escatologici, come a volerci invitare a riflettere sul senso ultimo della vita e sulla condotta morale e religiosa di cui ciascuno è chiamato a rendere conto davanti a Dio. L’escatologia sembra costituire la parola chiave di questa liturgia, intorno alla quale intendiamo sviluppare la nostra riflessione.

In realtà a qualcuno il termine escatologia potrebbe apparire nuovo e impegnativo, ed in parte lo è, perché non è di quelli che usiamo abitualmente nel linguaggio comune, neppure in ambito ecclesiale. Ma ciò non ci esonera dall’acquisirne il significato, poiché esso è di fondamentale importanza, specie per quei cristiani che hanno smarrito la visione storica della salvezza e rischiano di ridurre la loro prassi religiosa solo al tempo presente. Escatologia deriva dal greco éskhatos che significa “ultimo”. Con questo termine viene indicata quella visione del mondo volta a indagare il destino ultimo non solo del genere umano, ma perfino di tutto cosmo. Si tratta perciò di acquisire una visione teologica dell’esistenza che presuppone uno sguardo unitario o universale della storia, illuminato dalla sapienza salvifica di Dio. Stando alla testimonianza biblica gli eventi della storia, non accadono in modo insensato e casuale, ma secondo un “piano” che, senza nulla togliere alla libertà dell’uomo, presuppone una misteriosa regia di Dio. Secondo questa visione la storia è ordinata verso un “fine” che costituisce il compimento e la pienezza esistenziale della creazione (cf. 1Cor 15,28). Si tratta allora di vedere ogni cosa in Dio e Dio in ogni cosa, ecco il principio, il senso e il fine di questa visione teologica della storia.

Gesù spiega questo discorso, alquanto difficile, con un linguaggio molto più semplice, ma non per questo meno impegnativo. La parabola che lui ci propone, infatti, è sì un racconto semplice tratto dalla vita ordinaria, ma contiene delle metafore che rimandano a un significato che va al di là della racconto letterario e per questo necessitano di essere comprese, se si intende evitare il rischio di limitare il lorosenso alla sola illustrazione narrativa. In questo caso egli intende favorire nei suoi ascoltatori l’assimilazione della prospettiva escatologica, che consiste nel vivere la fede come attesa dell’incontro personale e definitivo con Cristo nella parusia. Proviamo allora a cogliere questo significato a partire dal testo narrativo.

Stando ad alcuni studiosi l’attuale parabola descrive le usanze matrimoniali dei palestinesi, secondo le quali il fidanzato, nell’ultimo giorno di festeggiamenti, era solito recarsi nella casa della fidanzata che attendeva il suo arrivo insieme alle amiche. Al sopraggiungere dello sposo si formava un unico corteo, costituito dagli amici dello sposo e della sposa, che partendo dalla casa di lei, giungeva fino alla casa dello sposo, dove veniva celebrato il matrimonio e consumato il banchetto nuziale. Accanto però a questi aspetti realistici, la parabola presenta anche alcuni elementi allegoriciche hanno la funzione di portare l’attenzione dell’ascoltatore sul senso escatologico dell’incontro personale con Cristo. Per questa ragione essa presenta tratti inverosimili, come per esempio il matrimonio celebrato di notte; la presenzasimultanea di diverse spose; il sopraggiungere del sonnoproprio nel momento più intenso dell’attesa dello sposo; la durezza di quest’ultimo nei confronti delle amiche della sposa; l’invito a comprare l’olio nel cuore della notte; l’impossibilità di prestare il proprio alle vergini stolte.

La presenza di questo duplice registro ci fa capire che la parabola necessita di una duplice lettura: quella realistica e quella escatologica-spirituale. La notte, per esempio, oltre ad indicare le ore buie della giornata sottolinea i periodi della vita in cui possono sopraggiungere le crisi o ai cali di tensione spirituale, ma anche la nostra incapacità di disporre di uno sguardo nitido per riconoscere la presenza di Dio in essi. Da qui la necessità della veglia, della vigilanza; dell’uso della lampada, dell’olio, della luce. Ciascuno di questi elementi assume un suo significato preciso in questo contesto. La lampada, indica quel deposito sapienziale che si accumula dentro di noi, nel quale lasciamo sedimentare la nostra conoscenza di Dio, attraverso lo studio della Parola e l’attuazione pratica della sua volontà; l’olio, designa invece la speranza che anima e dà fervore alla fede, grazie alla quale ci si assicura la possibilità di attraversare l’intero arco della nottefino all’incontro con lo sposo; la luce è il riverbero dello Spirito che consente alla nostra intelligenza di discernere la verità della fede e distinguerla dalle idee devianti provenienti dalle filosofie culturali.

Tra tutti questi elementi strutturali della parabola non abbiamo ancora menzionata la verginità, che costituisce il fulcro dell’intero racconto. Da qui la domanda centrale a cosa allude Gesù con la verginità? E perché mai opera questa drastica distinzione tra le “vergini sagge” e quelle “stolte”? La verginità non è una scelta naturale, ma una condizione di vita che necessita di una motivazione ragionevole. Chi la compie vuol dire che intende vivere diversamente la propria esistenza. Sotto l’aspetto fisico la verginità è una volontaria limitazione della propria attività procreativa. Quando questa scelta viene compiuta per motivi accidentali, dovute a pregiudizi culturali, morali, spirituali o circostanze psichiche disagiate o alterate, allora rischia di diventare motivo di frustrazione. Quando invece viene motivata da una scelta religiosa libera, volontaria e consapevole, allora può divenire motivo di fecondità spirituale. In questo caso la sua funzione è quella di predisporre la persona ad avere un cuore indiviso, puro, capace di accogliere l’amato come il Tutto della propria vita. Tale attesa ha senso solo se animata dalla speranza dell’incontro con lo sposo. Diversamente rischia di divenire una condizione snervante e gravosa. Specie quando viene molto prolungata nel tempo. Allo stesso modo va considerata la fede. Anche questa è una scelta di vita che al pari della verginità può essere vissuta in due modi: uno intelligente e l’altro negligente. Quello intelligente si manifesta quando la fede viene accompagnata da una sua concreta realizzazione nella vita quotidiana ed è supportata da un’adeguata conoscenza capace di giustificarla davanti a chi ne chiede conto. Diversamente quella negligente si manifesta quando viene praticata casualmente, meccanicamente e obbligatoriamente nell’ambito di una tradizione religiosa e culturale svigorita e priva di qualsiasi ardore spirituale.

Per comprendere ulteriormente questa distinzione e delle sue inevitabili conseguenze è opportuno riferirsi ad un’altra parabola, precisamente a quella in cui Gesù parla del saggio che costruisce la casa sulla roccia e dello stolto che invece la costruisce sulla sabbia (cf. Mt 7,24-27). È interessante notare che tutte e due costruttori sono discepoli di Cristo ed ambedue ascoltano la Parola di Dio, ma mentre lo stolto si accontenta della sola professione verbale ed esteriore e della sola comprensione intellettiva, il saggio s’impegna anche a metterla in pratica. Così facendo egli radica la sua esistenza sulla Parola. Ecco la roccia che dà stabilità alla vita. Saggezza e stoltezza hanno a che fare dunque con la conoscenza di Dio ed indicano perciò quell’atteggiamento sapienziale più o meno intelligente con cui ciascuno vive e traduce la fede in un’esistenza concreta.

Ma l’aspetto più drammatico della parabola emerge alla fine, quando Gesù lascia intravedere le conseguenze di questi due modi di vivere la fede. Tali atteggiamento possono rivelarsi decisivi per la sorte futura di ciascuno di noi. La parabola sembra non offrire alternative: la comunione mistica con Cristo avverrà solo con chi avrà professato e vissuto la fede diligentemente, volontariamente e liberamente. Ecco lo spartiacque o la “pietra d’inciampo” (cf. Mt 21, 42) a cui allude il drammatico dialogo di Gesù con le vergini stolte che, implorando, bussano invano alla porta; e quello altrettanto perentorio tra le vergini sagge e stolte. Il mancato riconoscimento da parte di Gesù e il rifiuto di concedere il proprio olio rimandano a quella circostanza ineluttabile,ultima e definitiva dell’incontro con Dio, che non offre più ulteriore tempo per ricredersi e pur volendo, diventa impossibile farlo. Tale epilogo è la conseguenza di una serie di piccole e grandi scelte esistenziali che vengono compiute con estrema superficialità, leggerezza e trascuratezza durante la vita.

Le parole che Gesù rivolge loro: “non vi conosco” (Mt 25, 12), sono parole durissime che sconcertano il nostro quietismo spirituale e perbenismo religioso. Esse lasciano intendere un possibile e inquietante orizzonte esistenziale dopo la morte. La parabola, tuttavia, malgrado il drammatico epilogo, si conclude con una esortazione che lascia aperta ogni possibilità: “Vegliate dunque, perché non sapete né il giorno né l’ora” (Mt 25, 13). In questo senso essa costituisce un accorato invito al senso di responsabilità che la fede comporta nella vita di ciascuno di noi. Da qui, l’impegno ad essere segni credibili per quanti nel mondo nutrono la speranza in una rinnovata aurora spirituale, della quale siamo responsabili sentinelle, chiamate a vigilare nella notte del mondo, per sussurrare a chiunque lo desideri i criteri con cui riconoscere i segni del Cristo che viene.